¿QUÉ ES LO QUE NOS VUELVE REALMENTE INMORTALES?
Cuando alguien muere, siempre es una tragedia, pero ¿es posible que a veces confundamos el sentimiento de tristeza y dolor con el de la ausencia? Después de un tiempo desde el suceso, ¿es posible que ese dolor y esa tristeza provengan de la falta que sentimos por aquello que hemos “perdido”? La mayoría de las veces asociamos esa falta con una ausencia física y tangible de lo que ya no está.
Pero ¿realmente ya no está?
Desde el punto de vista físico, estamos hechos de energía y, por lo tanto, cuando morimos, no desaparecemos del todo, porque esa energía simplemente se redistribuye. Mientras que, desde el punto de vista sentimental y en lo que respecta a la ausencia de aquello que hemos “perdido”, no se puede decir que muera; por ejemplo, según Ugo Foscolo, el arte, con su belleza, es lo único que nos vuelve inmortales.
Pero ¿es realmente lo único?
Creo que es posible que sean las personas las que nos vuelvan verdaderamente inmortales, porque incluso el arte, si nadie lo ve, no puede ser transmitido ni recordado. Entonces, ¿es posible que sea en realidad el propio ser humano quien nos vuelve inmortales? Cuando una persona muere, deja de ser visible, pero sobrevive y continúa existiendo en los recuerdos de los demás, porque al final solo se puede ser inmortal siendo recordado. Cuando pienso en alguien, mi recuerdo por sí solo lo mantiene vivo.
Pero entonces, ¿qué es la vida? ¿Cómo podemos estar seguros de que es lo que comúnmente creemos que es?
Al final, cuando se habla de inmortalidad, creo que siempre se hace con un límite. Cuantas más generaciones pasan, más se nos olvida; incluso el arte y todo lo tangible tarde o temprano se perderá. Quizá sea precisamente la inmortalidad del alma que promete la religión lo que nos da consuelo, lo que alivia ese miedo que tenemos a sufrir, a desaparecer, a ser insignificantes, a ser la nada. Queremos sentirnos importantes, porque pensar que tarde o temprano desapareceremos hace que se pierda un poco el sentido y las ganas de vivir. Y quizá sea justamente por eso que aún no hemos sabido dar una respuesta definitiva a la pregunta sobre el sentido de nuestra existencia. Pero quizá esa respuesta exista: simplemente no logramos aceptarla porque, por un lado, puede interpretarse como la prueba de nuestra insignificancia, y nos hace darnos cuenta de que en realidad no controlamos nada; solo formamos parte del ciclo vital del universo y somos fruto de una serie de circunstancias y eventos que se alinearon para permitir el desarrollo de nuestra especie.
La respuesta sobre el sentido de nuestra existencia, según lo dicho anteriormente, podría ser que quizá no exista ningún sentido. Pero si realmente no lo hay, ¿cuál es el motivo? ¿Es quizá porque debemos crearlo nosotros mismos? ¿O hacernos estas preguntas nos lleva a recorrer un laberinto de suposiciones que al final resulta ser un círculo, donde es inútil plantearlas porque nunca encontraremos la salida?
05/2026 NIMA
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